හනුමාන් සහ සන් වුකොං: ඉන්දියානු හා චීන සාහිත්‍ය රූප ඒකාබද්ධ වන ආකාරය


ලූ සුන් සිය චීන ප්‍රබන්ධ ඉතිහාසය පිළිබඳ පෙන්වා දී ඇත්තේ “වී (386-534) සහ ජින් (266-420) රාජවංශවල සිට, බෞද්ධ සූත්‍ර ක්‍රමයෙන් පරිවර්තනය කිරීමත් සමඟ, ටියැන්ෂු (ඉන්දියානු) ප්‍රබන්ධ ද චීනය දක්වා ව්‍යාප්ත වී ඇති බවයි. සාක්ෂරතාවන් මෙම කථා වල සැඟවී ඇති අභිරහස් වලට ඇලුම් කළ අතර ඒවා දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ඔවුන්ගේ ලේඛනවල භාවිතා කළ අතර ඒවා ක්‍රමයෙන් චීන නිෂ්පාදන බවට පත්විය. ” කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් කෙතරම් සින්සයිස් බවට පත්වුවද, විමලකීර්ති, අවලෝකිතේශ්වර, සහ මෞද්ගල්‍යායන වැනි වෙනත් රූප මෙන්, ඒවායේ ඇති ඉන්දියානු රුධිරය අවිවාදිත ය. මෙම රූපවල රේඛාව අනුව, මින්ග් රාජවංශයේ (1368-1644) මිදි වතු නවකතාවේ ටැන්ග් සෙන්ග් (සුආන් සාං) සහ සන් වුකොං (වඳුරු රජු) ගේ ප්‍රතිරූපය චීනයේ වඩාත් ජනප්‍රිය රූපවලින් එකකි.

බටහිරට යන ගමනේ කතාව පදනම් වී ඇත්තේ බෞද්ධ සූත්‍ර සෙවීම සඳහා ෂුවාන් සැන්ග් විසින් ඉන්දියාවට ගිය එපික් වන්දනා ගමන මත ය. කෙසේ වෙතත් නවකතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන්නේ සන් වුකොං ය. ඔහු විශාරද භික්ෂුව සිය ගමන පුරා විවිධ අන්තරායන්ගෙන් ගලවා ගනී. සන් වුකොංගේ මූලාරම්භය පිළිබඳ විවාදය ආරම්භ කළේ ලූ සුන් වන අතර විවාදය අද දක්වාම පවතී. චීන පුරාවෘත්තවල සන් වුකොං පරිණාමය වූයේ ජල ගොබ්බයෙකුගෙන් (හුවායි ගංගා රාක්ෂයා, වු ෂිකි) බව ලු ෂුන් විශ්වාස කළේය. චීන ප්‍රබන්ධ පිළිබඳ කෙටි ඉතිහාසයක් තුළ ඔහු මෙසේ පවසයි, “ගීතය සහ යුවාන් රාජවංශයේ සිට, මෙම කියමන ජනතාව සහ විද්වතුන් අතර පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය වී තිබේ… වු චෙන්ගන් විසින් බටහිරට මින්ග් වින්ටේජ් ගමන තෙක් මෙය සිදු නොවීය. අද්භූත රූපය සන් වුකොං ස්වරූපයෙන් වේගයෙන් චලනය වන චරිතයක් බවට පරිවර්තනය විය. එහි ප්‍රති water ලයක් ලෙස ජල ගොබ්ලින් මිථ්‍යාව මුළුමනින්ම වළලනු ලැබීය. ” 1923 දී ලූ ෂුන්ගේ යෝජනාවෙන් ඉක්බිතිව, හූ ෂී විසින් බටහිරට යන ගමන පිළිබඳ සිය පා research මය පර්යේෂණයේදී ලූ සුන්ගේ මතය ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, “මෙම ඉන්ද්‍රජාලික වඳුරා ගෘහ නිෂ්පාදනයක් නොව ඉන්දියානු ආනයනයක් යැයි මම නිතරම සැක කරමි. සමහර විට වු ෂිකි යන මිථ්‍යාව පවා ඉන්දියාව විසින් නිර්මාණය කොට බලපෑම් කරනු ලැබුවා විය හැකිය…. එබැවින්, රාමායණයේ හනුමාන් කෙනෙකු සිටින බවට තර්ක කරන ආචාර්ය බාරෝර් ඒ. වොන් ස්ටාල් හොල්ස්ටයින්ගේ මග පෙන්වීම මත මම විශ්වාසය තබමි. එය බොහෝ විට වඳුරු රජු වන සන් වුකොංගේ සැබෑ ප්‍රතිරූපය විය හැකිය. ”

මෙම තර්කයෙන් පසුව චීනයේ සන් වුකොංගේ අනන්‍යතාවය පිළිබඳව දැඩි විවාදයක් ඇති විය. එපිෆනි සහ අමරණීයභාවය: චෙන්ගන්ගේ චරිතාපදානයේ කතුවරයා වන කයි ටියිං මෙම විවාදය සාරාංශගත කර ඇත්තේ පහත දැක්වෙන න්‍යායන් ය. පළමු වැන්න නම්, ලූ සුන් වෙත ආරෝපණය කරන ලද “දේශීය නිෂ්පාදන න්‍යාය”, මූලික වශයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ චීනයේ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් සන් වුකොං කෙරෙහි ගවේෂණය කිරීම සහ රාමායණය සන් වුකොං ගොඩනැගීමට බලපෑම් කළ බව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. එයට සහාය දක්වන්නේ වු ෂියාඕලිං, ලියු යූචෙන්, ෂියාඕ ෂියැන්කායි සහ ලී ගුමිං ය. දෙවැන්න හූ ෂීට ආරෝපණය කරන ලද “විදේශ ආනයන න්‍යාය” වන අතර එය බටහිරට සහ රාමායනයට යන ගමන අතර සමාන්තරයන් ගෙන එයි. සන් වුකොං සහ හනුමාන්ගේ චරිත නිරූපණයෙහි සමානකම්. මෙයට පක්ෂව තර්ක කරන අය නම්, ෂාඕ ගුහුආ, චෙන් ෂාජුන්, ලියාන් ගුවැන්වෙන් සහ තවත් අය ය. තෙවැන්න සන් හයිකොංගේ ප්‍රතිරූපයට දේශීය මෙන්ම විදේශීය බලපෑම් ද බැහැර කළ නොහැකි යැයි තර්ක කරන “දෙමුහුන් න්‍යාය” ය. එවැනි මතයකට සහාය දක්වන විද්වතුන් වන්නේ කායි ගුඕලියැන්ග් සහ ෂියාඕ බිං ය. සිව්වැන්න ජපන් විද්වතුන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද “බෞද්ධ කැනන් න්‍යාය” ය. සන් වුකොං ප්‍රධාන වශයෙන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල වඳුරු හැඩැති දෙවිවරුන්ගෙන් උපුටා ගත් ඒවා යැයි විශ්වාස කරයි. ෂුවාන් සැන්ග්ගේ සමහර ගෝලයන්. මෙම න්‍යාය සම්බන්ධයෙන් චීනයේ ප්‍රධාන විද්වතුන්ගෙන් බොහෝ ප්‍රතිචාර නොමැත.

මෙම සියලු න්‍යායන් අතුරින් “දෙමුහුන් න්‍යාය” චීනයේ මුදල් ලබාගෙන ඇත. මහාචාර්ය යූ ලෝන්ගු ඉන්දියානු සම්භාව්‍ය හා චීන පෙළ: ඉන්දියානු ලේඛකයින් සහ චීන සංස්කෘතියෙහි සඳහන් කරන්නේ ජි ෂියැන්ලින් “දෙමුහුන් න්‍යායේ” වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ නියෝජිතයා බවයි. ජි පවසන පරිදි, “සන් වුකොං සහ නාලා සහ රාමායණයේ හනුමාන් අතර ඇති සම්බන්ධය අපට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, චීන කතුවරුන් සන් වුකොං තවදුරටත් දියුණු කර ඇති අතර නව්‍යකරණයෙන් ඉන්දියානු වඳුරන් චීනයේ වු ෂිකි සමඟ ඒකාබද්ධ කර ඇති බව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. ඔවුන්ගේ ප්‍රබල පරිකල්පනයෙන් හා ශෝධනයෙන් ඔවුන් සන් වුකොංගේ නිර්භීත හා නිර්භීත, සජීවී හා කලාත්මක ප්‍රතිරූපය නිර්මාණය කර ඇති අතර එය ජනතාවගේ ආදරයට පාත්‍ර වේ. ” මහාචාර්ය යූ තර්ක කර ඇත්තේ ජි ෂියන්ලින්ගේ රාමායණය: මූලික අධ්‍යයනයක් වැනි කෘති දෙස බැලුවහොත් එය “විදේශ ආනයන න්‍යායට” අයත් වන නමුත් එය හූ ෂී විසින් යෝජනා කරන ලද කෘතියට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් බවය. කෙසේ වෙතත්, සමස්තයක් වශයෙන් එය දෙමුහුන් සිද්ධාන්තයට අයත් වේ.

දෙමුහුන් න්‍යායට අනුබල දෙන නවතම කෘතිය වන්නේ ලියු අන්වුගේ ඉන්දියානු හා චීන සාහිත්‍යයේ සංසන්දනාත්මක අධ්‍යයන පොතයි. චීනයේ ඉන්දියානු අධ්‍යයනවල කුළුණු තුනෙන් (ජින් කෙමූ, ෂු ෆැන්චෙන්ග් සහ ජි ෂියැන්ලින්), ලියු අන්වු සිව්වන කුළුණ ලෙස සැලකිය හැකිය. ඔහු සංස්කෘත හා හින්දි භාෂාවලින්ද පුහුණුව ලබා ඇති අතර චීනයේ ප්‍රේම්චන්ද් අධ්‍යයනය පිළිබඳ අධිකාරියක් ලෙස සැලකේ. මහාචාර්ය ලියු විසින් “පැහැරගත් බිරිඳ බේරා ගැනීම: බටහිරට යන ගමනේ රාමගේ කතාව” සහ “ශාප මන්ත්‍රය හා වෙනත් මන්ත්‍රයන් සංසන්දනය කිරීම: හින්දු මිථ්‍යා කථා සහ බටහිරට යන ගමන” යන පරිච්ඡේද දෙකක් කැප කර ඇත. මුල් ප්‍රභවයන් සමූහයක් වෙත යොමු කිරීමෙන්. බටහිරට යන ගමනේදී සන් වුකොං පිළිබඳ විවිධ විස්තර බෞද්ධ සූත්‍රවල රාම කතාවට හා රාමායණයේ මහා වීර කාව්‍යයට බෙහෙවින් අනුකූල හෝ සමාන බව ඔහු තහවුරු කර තිබේ. ඔහුට අනුව, “ඔබ මෙම විස්තර ස්වාධීනව හා තනි තනිව බැලූ විට, ඒවා කොහේ හරි ණයට ගත් ඒවා යැයි ඔබ නොසිතන නමුත් ඒවා සමාන්තරව නිර්මාණය වී ඇති බව විශ්වාස කරන්න. නමුත් පරිපූර්ණ ලෙස බැලීමෙන් ඔබට ඔවුන් ගැන දෙවන සිතිවිල්ල ලැබෙනු ඇත. ”

මහාචාර්ය ලියු අන්වුගේ අදහස වන්නේ බටහිර දෙසට ගමන ආරම්භ කිරීම අදියර කිහිපයක් පසු කර ඇති අතර ස්ටෝරි ඔෆ් ද ත්‍රිපිටක මාස්ටර් සුආන් සැන්ග් බෞද්ධ සූත්‍ර වන්දනා ගමන, බටහිරට යන ගමනේ කතාව සහ ත්‍රිපිටකයේ කතන්දර කීම වැනි අනුවාදයන් දුටු බවයි. මාස්ටර් සුආන් සැන්ග්ගේ බටහිර ගමන. මේ නිසා, වු චෙන්ගන් බටහිරට යන ගමන යන මිථ්‍යා නවකතාව පුළුල් ලෙස ඔප දමා ප්‍රතිනිර්මාණය කළේය. ඔහු නිසැකවම නවකතාව නිරූපණය කළ නමුත් ඊට අමතරව බුද්ධාගම හා වන්දනා කථාව ගැන සාමාන්‍යයෙන් හුරුපුරුදු නොවූ බොහෝ කතුවරුන් සිටිති. රාමායණය ඉන්දියාවේ ගෘහ නාමයක් බැවින්, චීනයේ සිට ඉන්දියාවට ගිය අය නිසැකවම මෙම කථාව අසා ඇති අතර, ඒ හා සමානව චීනයට පැමිණි ඉන්දියානුවන් ද ඔවුන්ගේ ප්‍රේක්ෂකයන්ට කතාව පැවසිය යුතුය.

ක්‍රි.ව. 7 වන සියවසෙන් පසු ඉන්දියාවේ බුද්ධාගම ක්‍රමයෙන් පිරිහී ගොස් 13 වන සියවසේදී පාහේ වඳ වී ගොස් ඇති බව ඔහු තර්ක කරයි. අග්නිදිග ආසියාවට බෙදා හරිනු ලබන්නේ බුද්ධාගම සහ ඉන්දියානු සංස්කෘතියේ සංකලනයකි. මෙම තත්වය අනිවාර්යයෙන්ම චීනයේ ගිනිකොනදිග වෙරළ තීරයට බලපානු ඇත, ක්වාන්ෂෝ හි බෞද්ධ හා ඉන්දියානු විහාරස්ථාන එහි සාක්ෂියයි. ටැන්ග්, ගීතය සහ යුවාන් රාජවංශ සමයේ, ගුවැන්ෂු, ක්වාන්ෂෝ, මිංෂෝ, යැංෂෝ යනු ලොව කාර්යබහුලම ජාත්‍යන්තර ව්‍යාපාරික කේන්ද්‍රස්ථානය වූ අතර ඉන්දියාවේ සහ ආසියාවේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවලින් වෙළෙන්දන්, නැවියන් සහ භික්ෂූන් වහන්සේලා නිතර පැමිණියහ. රාමගේ කතාව ඔවුන්ගේ විනෝදාස්වාදයේ මාතෘකාව වන්නට ඇත; එබැවින් හනුමාන් ඇතුළු කතාව චීනයේ ගිනිකොනදිග වෙරළ තීරයේ පැතිරීම ස්වාභාවිකය. ඔහුට අනුව, චීන ජනතාව සෑම විටම පා tradition සම්ප්‍රදායේ වැදගත්කම අවධාරනය කර ඇති නමුත් වාචික සම්ප්‍රදාය නොසලකා හැර ඇත, එබැවින් චීනයේ ගිනිකොනදිග වෙරළ තීරයේ සාහිත්‍යයට වාචික සම්ප්‍රදායේ බලපෑම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු අතර, ව්‍යාප්තිය පිළිබඳව අධ්‍යයනය කිරීම පවා අවශ්‍ය වේ. අග්නිදිග ආසියාවේ රාමායණය. නිදසුනක් වශයෙන්, චීනයේ ඩයි ජාතිකත්වය තුළ රාමායනයේ සංසරණය පිළිබඳ ජි ෂියන්ලින්ගේ අධ්‍යයනය ගොඩනඟා ඇත්තේ වාචික සම්ප්‍රදායේ පදනම මත ය. ඔහු යෝජනා කරන්නේ ෂැං යුවාන් සහ ෂියාඕ ෂියාඕරුයිගේ ද ස්ටෝරි ඔෆ් රාම සහ අග්නිදිග ආසියානු සාහිත්‍යය, චරිත 400,000 කට වඩා ඇති පොතක් විශිෂ්ට යොමු පොතක් ලෙස ය. කෙසේ වෙතත්, වු චෙන්ගන්ගේ බටහිර ගමන ජන ශෛලියක් බැවින්, වාචික වාචික පා text මය සාහිත්‍යමය ස්වරූපයක් බවට පත් කර ඇති බවට සැකයක් නැත. කෙටියෙන් කිවහොත්, සන් වුකොං යනු සංස්කෘතික හුවමාරුවේ දීර් process ක්‍රියාවලිය තුළ චීන හා ඉන්දියානු සාහිත්‍ය රූප ඒකාබද්ධ කිරීම ස් st ටිකරණය කිරීමයි. එය චීන හා ඉන්දියානු ශිෂ් .ාචාරවල දෙමුහුන් වර්ගයකි.

බීආර් දීපක් ජවහර්ලාල් නේරු විශ්ව විද්‍යාලයේ චීන හා අග්නිදිග ආසියානු අධ්‍යයන මධ්‍යස්ථානයේ මහාචාර්යවරයෙකි.

මෙම ලිපිය සම්පාදනය කර ඇත්තේ කතුවරයා විසින් යූ ලෝන්ගුගේ පරිවර්තනය සහ ලියු චාවෝවාගේ “චීනය සහ ඉන්දියාව: ශිෂ්ටාචාරයේ සංවාදය” යන මාතෘකාව යටතේ ය.



Source link