ඉන්දීය අග්‍රාමාත්‍ය නරේන්ද්‍ර මෝදි 2019 සැප්තැම්බර් 23 වන දින නිව්යෝක් නුවර එක්සත් ජාතීන්ගේ දේශගුණික ක්‍රියාකාරී සමුළුවේදී කතා කරයි. (ඡායාරූපය: ස්ටෙෆනි කීත් / ගෙටි රූප)
ජනවාර්ගිකවාදයේ ගෝලීය දියුණුව අනුව ජාතියක් සෑම කෙනෙකුටම වඩා එහි ප්‍රමුඛ කොටසට අයත් වේ. එහි තර්කනය අනුව එක්සත් ජනපදය අයත් වන්නේ එහි සුදු ජාතිකයින්ට, ඉන්දියාව හින්දු භක්තිකයන්ට, චීනයට හාන්ස් වලට ය. 1990 දශකයේ මුල් භාගය වන තුරුම ජනවාර්ගිකවාදයේ කටුක පාලනය යටතේ පැවති දකුණු අප්‍රිකානුවන්ට මෙය නව අදහසක් නොවේ.
එහි දේශීය ජනගහනයේ ප්‍රමාණය හා කුසලතා නිසා ඉන්දියාව ගෝලීය බලවේගයකි. අනිවාර්යයෙන්ම ඉන්දියාව තුළ පවතින ප්‍රවණතා ලෝකයට බලපානු ඇත. අනෙක් අතට ලෝකය ඉන්දියාවට බලපෑම් කරයි. ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති ජනයා වෙනත් රටවල් දුසිම් ගණනක ජීවත් වන අතර, මේ වන විට මිලියන 35 ක් දක්වා ඇස්තමේන්තු කර ඇති අතර, ඔවුන්ගේ වාසභූමි රට සමඟ සබඳතා ගැඹුරු වන විට පවා “මව්” රටේ අනාගතයේ කොටසක් විය හැකිය.
අනිවාර්යයෙන් හා උචිත ලෙස ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති අය දකුණු අප්‍රිකානු, ඇමරිකානු, කැනේඩියානු, ඕස්ට්‍රේලියානු, බ්‍රිතාන්‍ය, පෘතුගීසි, ජර්මානු, ඕනෑම දෙයක් බවට පත්වෙමින් තිබේ. මේ අතර, ඉන්දියාවේ හින්දුත්ව හෝ හින්දු ජාතිකවාදය ඉහළ යමින් පවතින අතර පෙනෙන විදිහට වෙනත් තැනක වෙසෙන හින්දු භක්තිකයන් අතර ද තිබේ.
මෙය ජනවාර්ගිකවාදයේ ගෝලීය දියුණුවට අනුකූල වන අතර, ජාතියක් සෑම කෙනෙකුටම වඩා එහි ආධිපත්‍යයට අයත් කොටසකට හිමිකම් කියයි. එහි තර්කනය අනුව එක්සත් ජනපදය අයිති වන්නේ සුදු ජාතිකයින්ට ය, ඉන්දියාව හින්දු භක්තිකයින්ට, චීනයට හාන්ස් වලට, ඉරානයට ෂියාට, තුර්කියට සුන්නිවරුන්ට, ඇෆ්ගනිස්ථානයට පෂ්තුන්වරුන්ට, මියන්මාරයට බෞද්ධයන්ට යනාදිය ය.
1990 දශකයේ මුල් භාගය වන තුරුම ජනවාර්ගිකවාදයේ කටුක පාලනය යටතේ පැවති දකුණු අප්‍රිකානුවන්ට මෙය නව අදහසක් නොවේ.
එක්සත් ජනපදයේ ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප්, ඉන්දියාවේ නරේන්ද්‍ර මෝඩි, රිසෙප් ටයිප් අර්ඩොෂාන් තුර්කියේ සහ බ්‍රසීලයේ ජෙයාර් බොල්සනාරෝ ජනවාර්ගිකවාදයේ වර්ධනයේ ප්‍රකට සංකේත අතර වේ. බලපෑමට ලක් වූ සෑම රටකම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ ආයතනවල ස්වාධීනත්වය හා ශක්තිය අඩුවීමත් සමඟ වර්ධනයට හේතු වී තිබේ.
ව්‍යවස්ථාදායකයන්, අධිකරණ උසාවි, මාධ්‍ය, විශ්ව විද්‍යාල, පොලිස් බලකායන්, විමර්ශන සහ නඩු පැවරීමේ ආයතන, හමුදාව පවා දුක් විඳින බව පෙනේ. එබැවින් ජනවාර්ගිකවාදය ජාතික රාජ්‍යයක් තුළ අධිරාජ්‍යවාදී ආත්මයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය.
ඉන්දියාවේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ ආයතනවලට පහරදීම කැපී පෙනේ. එපමණක් නොව, ආගමික සුළුතරයන්ට, විශේෂයෙන් මුස්ලිම්වරුන්ට, ක්‍රිස්තියානීන්ට සහ සීක්වරුන්ට එරෙහි අයහපත් කැමැත්තක් ඇති වී තිබේ.
ඉන්දියාවේ නව භූ දර්ශනයක් හෝ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයක් නිර්මාණය කිරීමත්, ජනප්‍රිය මනසටත්, පාසල්වල සහ විද්‍යාලවලත් නව ඉතිහාසයක් ඇති කිරීම එන්නත් කිරීම අඩුය.
2020 අගෝස්තු 5 වන දින උත්තර් ප්‍රදේශ් ප්‍රාන්තයේ අයෝධ්‍යාවේ භූමියක අග්‍රාමාත්‍ය මෝදි රාම් (හෝ රාම) දෙවියන්ට අපූරු විහාරස්ථානයක් ඉදිකිරීම ආරම්භ කිරීම සඳහා කිලෝ ග්‍රෑම් 40 රිදී තට්ටුවක් දැමීය. ස්ලැබ් තැබීම මිලියන සිය ගණනකට විකාශනය කර නැවත විකාශනය කරන ලද උත්සවයක කේන්ද්‍රස්ථානය විය.
46 තිහාසික මුස්ලිම් පල්ලියක් වසර 464 ක් – 1528 සිට 1992 දී හින්දුත්ව ගැති ක්‍රියාකාරීන් විසින් එය කඩා බිඳ දමන තෙක් එම ක්‍රියාව සිදු කරන ලදී. මුල්ගල් තැබීමෙන් පසු මෝඩි කියා සිටියේ පන්සල දියත් කිරීම ඉන්දියාවේ නිදහස තරම්ම වැදගත් බවයි 1947 අගෝස්තු 15. අගෝස්තු 5 දිනය අගෝස්තු 15 තරම් ප්‍රසිද්ධ වනු ඇතැයි ඔහු කියා සිටියේය.
තුළ 2019 නොවැම්බරයේදී ඉන්දියාවේ ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණය නිගමනය කර තිබුණේ පල්ලිය කඩා ඉවත් කිරීම නීති විරෝධී බවය. 1949 දෙසැම්බරයේ එම පල්ලියේ හින්දු පිළිම රහසිගතව ඇතුළු කිරීම නීති විරෝධී යැයි ද එය ප්‍රකාශයට පත් කළේය. මීට වසර 72 කට පෙර, එම අවස්ථාවෙහිදී, ක්ෂණික ප්‍රචාරයන් මගින් “ආශ්චර්යමත් ප්‍රකාශනයක්” ලෙස රහසිගතව ඇතුළත් කිරීම අවසන් කර ඇති අතර 1528 දී රාම් කෝවිලක් ඇති බවට නිගමනයකි එය පල්ලියක් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට පෙර පැවතුනි.
කෙසේ වෙතත්, ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණය විසින් අයෝධ්‍යා භූමිය හින්දු භක්තිකයින්ට ප්‍රදානය කළ අතර එය රාම් කෝවිලක් සඳහා යැයි කියනු ලැබූ අතර එය දැන් ඉදිකරනු ලැබේ.
මෙම රාම් කෝවිල නම හැර අන් සියල්ලටම දැනටමත් දියත් කර ඇති දේවල සංකේතයක් වනු ඇත: නව ඉන්දියානු හින්දු ජනරජයක්.
සුබ දිනයක් ලෙස පැහැදිලිව හඳුනාගෙන ඇති දෙය ඇරඹී, නව ජනරජය නිර්වචනය කිරීමට අදහස් කරන මෙම අපූරු ව්‍යුහය සදාචාරාත්මකව දෙදරුම් කපන පදනම් දෙකක් මත නැගී සිටියි: 1949 රැවටීම සහ 1992 විනාශය.
එහි කාර්යක්ෂමතාව සඳහා, අගෝස්තු 5 දිනය තවත් වැදගත් මැදිහත්වීමක් සඳහා වසරකට පෙර තෝරාගෙන තිබුණි. හදිසි විධායක ක්‍රියාමාර්ගයකින් සහ එක කාශ්මීරයකින් විමසීමෙන් තොරව මෝඩි රජය විසින් ඉවත් කරන ලද දිනය එයයි ඉන්දීය ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ 370 වන වගන්තියදශක හතක් තිස්සේ ඉන්දියාවේ එකම මුස්ලිම් බහුතරය වන ජම්මු හා කාශ්මීරයට ස්වයං පාලනයක් සහතික කර තිබුණි.
ජනවාර්ගිකවාදය යනු ජාතික රාජ්‍යයක් තුළ අධිරාජ්‍යවාදී තල්ලුවක් නම්, මෙය කදිම නිදසුනකි.
2020 ඔක්තෝබර් 27 වන දින ඉන්දියාවේ ස්වදේශ කටයුතු අමාත්‍යාංශය විසින් කාශ්මීර නීති ඉවත් කරන බව නිවේදනය කරන ලද්දේ නිදහස ලැබීමට පෙර යුගයට (හින්දු මහාරාජා කාශ්මීරය පාලනය කළ විට) කාශ්මීර නොවන අයට ප්‍රාන්තයේ ඉඩම් මිලදී ගැනීම තහනම් කරමිනි. නීති ඉවත් කිරීම ජන විකාශන වෙනස්කම් සඳහා දොර විවර කරයි.
ඉන්දියානු ඉතිහාසය නැවත ලිවීමේ කේන්ද්‍රීය වන්නේ “අවුරුදු 1,200 ක වහල්භාවය” යන සටන් පා gan යයි. මෙම මන්ත්‍රය මෝඩි සහ ඔහුගේ හින්දුත්ව සහචරයින් බලයට පත්වූ විට අවසන් වූ අඳුරු හා අඛණ්ඩ යුගයක් ඇති කරයි.
එතෙක්, මෙම ප්‍රකාශයට අනුව, ඉන්දියාව පාලනය කළේ සුල්තාන්, මෝගල්, බ්‍රිතාන්‍ය සහ කොන්ග්‍රසය විසිනි. එම අනුපිළිවෙල අනුව, ඔවුන් සියල්ලෝම හින්දු නොවන, හෝ හින්දු පමණක් නොව, එබැවින් හින්දුත්ව දෘෂ්ටියෙන්, ඉන්දීය.
හින්දුත්වය කියා සිටින්නේ දැන් සදාකාලිකවම පාහේ හින්දු බහුතරය තමන්ගේම තත්වයට පත්ව ඇති බවයි. වසර 1,200 ක වහල්භාවයේ ආරම්භකයින් විසින් විනාශ කරන ලද අතුරුදහන් වූ ස්වර්ණමය යුගයක් විසින් ඉතිරි කර ඇති නූල් එය ලබා ගෙන ඇත.
හින්දුත්ව ඇදහිලිවන්තයන්ට නම්, 11 වන සහ 12 වන සියවස් වලදී මධ්‍යම ආසියාවෙන් සහ සුල්තාන් රාජ්‍යයේ වැටලීම් දුටු ඉන්දියාව, එක් රාජ්‍යයක් නොව, රන්වන් එකක් පමණක් නොව, වැඩවසම් කොටස්වල අස්ථාවර එකතුවක් වීම වැදගත් නොවේ. . පසුකාලීන බ්‍රිතාන්‍ය පාලකයින් මෙන් නොව සුල්තාන්වරු සහ මෝගල්වරු ඉන්දියාව ඔවුන්ගේ නිවහන කර ගත් අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් හින්දු කුමරිය සමඟ විවාහ වූහ.
නැතහොත් 18 වන සියවසේදී බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් යටත් කරගත් ඉන්දියාව, මෝගල් පාලනයේ සියවස් දෙකකට වඩා වැඩි කාලයකට පසුව, නාමික මෝගල් සිංහාසනයක් දිල්ලියේ පැවතියද, පිරවීමට බලා සිටින රික්තයක් බවට පත්ව තිබේ.
හින්දුත්ව දෘෂ්ටිකෝණයට අනුව, ටජ්මහල ඉදිකරන ලද ඉන්දියානුවන් නොව “විදේශිකයන්” ටජ් මහල්, කෙසේ වෙතත්, ටජ්ගේ ආයාචනය පිළිගෙන, සමහර හින්දුත්ව ලේඛකයින්ට අවශ්‍ය වී ඇත්තේ ෂා ජහාන් හුදෙක් වරක් තිබූ දෙයට නව නමක් ලබා දුන් බව ලෝකයා විශ්වාස කිරීමයි. හින්දු මාළිගාව.
“අවුරුදු 1,200 ක වහල්භාවය” යන මන්ත්‍රය සඳහා පැහැදිලි අරමුණක් ඇත. රටේ මිලියන 200 ක මුස්ලිම් ජනතාව – එම සංඛ්‍යාව විරාමයක් ලබා ගැනීම වටී – එය ඉන්දියානුවන් නොවේ, අවම වශයෙන් අව්‍යාජ අය නොවේ.
ඉන්දියාවේ විවිධාකාර හා කීර්තිමත් ඩයස්පෝරාව
එක්සත් ජනපදයේ, දකුණු ඉන්දියාවෙන් පැමිණි එක් නවීන සංක්‍රමණිකයෙකුගේ දියණිය අව්‍යාජ ඇමරිකානුවෙකුට වඩා වැඩි ය; ඇය ජනාධිපති ධුරයෙන් away ත් වූ හෘද ස්පන්දනයක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, ඉන්දියාවේ, සියවස් 11 කට පෙර ඉන්දියාවට ඇතුළු වූ අයගෙන් පැවත එන්නන් සහ එවකට හෝ ඉන් වැඩි කලකට පසුව මුස්ලිම් බවට පත් වූ ඉන්දියානුවන්ගෙන් පැවත එන්නන් සැක සහිත පුරවැසියන් ය.
මෙම හින්දුත්ව ස්ථාවරය විකාර සහ නොගැලපෙන අතර ගෝලීය සම්මතයන් සහ ඉන්දීය ව්‍යවස්ථාව උල්ලං lates නය කරයි. එය මුස්ලිම්වරුන්ගේ අභිමානයට එරෙහි ප්‍රහාරයකි. එහෙත් එය අද ඉන්දියාවේ දී අනුමත කරනු ලබන්නේ එක්සත් ජනපද උප ජනාධිපති ධුරයට පත්වීම ගැන උද්යෝගිමත් වන බොහෝ හින්දු භක්තිකයන් විසිනි කමලා හැරිස්.
මා පදනම් වී ඇති ඇමරිකාව පිළිබඳ ලකුණක් තැබූ ඉන්දියානු හෝ දකුණු ආසියානු සම්භවයක් ඇති එකම පුද්ගලයා ඇය නොවේ. මෑත මාසවලදී කෝවිඩ් -19 සහ එයට අවශ්‍ය ප්‍රතිචාරය දකුණු ආසියාවට සම්බන්ධ සෞඛ්‍ය වෘත්තිකයන් වන හින්දු, මුස්ලිම්, ක්‍රිස්තියානි, සීක් සහ වෙනත් අය විසින් ඉටු කරනු ලබන කාර්යභාරය නිරන්තරයෙන් ඇමරිකානු අවධානයට යොමු කර තිබේ.
මා සඳහන් කරන පුද්ගලයන් හතර දෙනා තවත් බොහෝ අය නිදර්ශනය කරති.
ජෝ බිඩෙන් ඇයව ඔහුගේ කෝවිඩ් කාර්ය සාධක බලකායට රැගෙන යාමට පෙර, ආචාර්ය සෙලීන් ගවුන්ඩර්, දමිළ පියෙකුට සහ ප්‍රංශ මවකට දාව උපත ලැබූ ඇමරිකානුවන් වෛරසය ගැන අසන ප්‍රශ්නවලට රූපවාහිනියෙන් මාස ගණනාවක් තිස්සේ පිළිතුරු ලබා දී තිබුණි. ඇගේ පියා සෙලීන් පරිගණක ඉංජිනේරුවෙකු ලෙස සිතුවද ඇය අණුක ජීව විද්‍යා ologist යෙකු හා වසංගත රෝග විද්‍යා ologist වරියක් බවට පත් වූවාය. ගිනියාවේ ඉබෝලා රෝගයට එරෙහි සටනට උදව් විය.
මහාරාෂ්ට්‍රියානු දෙමාපියන් ආචාර්ය අතුල් ගවන්දේබිඩෙන්ගේ මහජන සෞඛ්‍ය කණ්ඩායමේ සාමාජිකයෙකුද වන අතර දෙදෙනාම එක්සත් ජනපදයට පැමිණි වෛද්‍යවරු වූහ. නිව් යෝර්ක්හි ශල්‍ය වෛද්‍යවරයෙක් සහ දක්ෂ කතුවරයෙක් වන අතුල් කොවිඩ්ට බොහෝ කලකට පෙර එක්සත් ජනපදයේ කීර්තිය දිනා ගත්තේය. ඔහු දකින්නේ ඇමරිකාවේ වරප්‍රසාද නොලත් අයගේ අවශ්‍යතා පිළිබඳව තියුණු දැනුමක් ඇති වෛද්‍යවරයකු-ලේඛකයෙකු ලෙස ය. ලොවට මතක් කර දිය යුතු මිලියන ගණනක සංඛ්‍යාවකි.
බිහාර් හි මධුබානි දිස්ත්‍රික්කයේ ගමක උපත ලැබූ ආචාර්ය අෂිෂ් ha ා බ්‍රවුන් විශ්ව විද්‍යාලයේ මහජන සෞඛ්‍ය පිළිබඳ පාසලේ ප්‍රධානියා වන වෛද්‍යවරයකු හා සෞඛ්‍ය ප්‍රතිපත්ති ගුරුවරයෙකි. ගවුන්ඩර්ට වඩා නිතිපතා ඔහු ඇමරිකානුවන් සඳහා කෝවිඩ් ගැටළු පැහැදිලි කරයි. කේබල් නාලිකා වන සීඑන්එන්, එම්එස්එන්බීසී සහ ෆොක්ස් තියුණු ලෙස වෙනස් ප්‍රේක්ෂකයින්ට සේවය කරයි, නමුත් තිදෙනාම මෙම විශේෂ expert යාගේ අදහස් ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්‍යය.
ආචාර්ය සීමා යස්මින් එක්සත් රාජධානියේ උපන් විද්‍යා ist යෙක් සහ සන්නිවේදකයෙක් වන අතර ඇගේ මව ඉන්දියාවේ හැදී වැඩුණි. මව සහ දියණිය එක්සත් ජනපදයට ගිය පසු කැලිෆෝනියාවේ පදිංචි සීමා, ඉබෝලා සහ වෙනත් මහජන සෞඛ්‍ය ප්‍රශ්න අධ්‍යයනය කළාය. කොවිඩ් වටා ඇය දුන් පිළිතුරු වලට ස්තූතියි, යස්මින් ද ඇමරිකානුවන්ට හුරු වී ඇත.
මෙම සිව්දෙනා ඉන්දියාවෙන් පිටත මහාද්වීපවල වෙසෙන මිලියන ගණනක් ඉන්දියානුවන් අතර සිටිති. ඔවුන් ඉන්දියානුවන් වන අතර මනුෂ්‍යත්වයේ කොටසකි. “ඔබේ ජනතාව කවුද?” කියා ඇසුවොත් ඔවුන් පුළුල් පරාසයක පිළිතුරු සපයනු ඇත.
එක් දෙයක් පැහැදිලිය. ඉන්දියාවේ පුරවැසියන් කොටස් දෙකකට බෙදා තිබේ නම්, එක් අව්‍යාජ සහ අනෙක් දෙවන පන්තිය නම්, ඉන්දියාවේ ප්‍රමාණය හෝ වැඩි දියුණු කළ ඉන්දියානුවන් ගෞරවනීය ගෝලීය භූමිකාවක් බවට පරිවර්තනය නොවේ. ජාතිය, කුලය හෝ ආගම අනුව පුරවැසියන් ශ්‍රේණිගත කිරීමේ අදහසට එරෙහි වන එකම රටවල් දකුණු අප්‍රිකාව, එක්සත් ජනපදය සහ කැනඩාව නොවේ.
පුළුල් ලෝකයේ ආයාචනය හින්දු ආධිපත්‍යය සහිත ඉන්දියාවේ ශූරයන් පවා පිළිගනී. මෙම බාහිර ලෝකය තුළ, මනුෂ්‍යත්වය ස්ථීරව, උඩු යටිකුරු වුවහොත්, එහි පොදුභාවය සහ සමානාත්මතාවයේ අවශ්‍යතාවය සොයා ගනී.
අවසානයේදී මෙය ඉන්දියාව තුළ ද සිදුවනු ඇත. දිගුකාලීන යෝජනාවක් ලෙස ඉන්දියානු හින්දු ජනරජයක් ඉන්දියානුවන් කලකිරීමට පත් කරනු ඇත. එපමණක් නොව, බලාපොරොත්තු සුන් වූ ලෝකයක් එවැනි ඉන්දියාවක් ගැන දුර්වල ලෙස සිතනු ඇත.
ඉන්දියාවෙන් පිටත සිටින ඉන්දියානුවන් තමන් ජීවත් වන රට සමඟ ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවය ගැඹුරු කරමින්, සමානාත්මතාවය සහ හවුල්කාරිත්වය සඳහා අරගලවලට සම්බන්ධ වුවද, ඉන්දියාව සැමට ජාතියක් ලෙස සුරැකීමේ සටනේදී ද ඔවුන්ට භූමිකාවක් ඉටු කළ හැකිය, මුස්ලිම්වරයෙකුට තරම් ඉන්දියාවක් , කිතුනුවකු, සීක් ජාතිකයෙකු, ආදිවාසියෙකු, දලිතයෙකු හෝ අදේවවාදියෙකු ලෙස ඉහළ කුලයේ හින්දු භක්තිකයෙකුට.
මීට පෙර යුගයක විදේශීය ඉන්දියානුවන් ඉන්දීය නිදහස සඳහා වූ සටනේ ප්‍රබල කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. අද, ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති ජනතාව තම නව නිජබිම්වල නිදහස, සමානාත්මතාවය, සහෝදරත්වය සහ ගෞරවය දැකීමට කැමති අය ඉන්දියාවේ මානව ආත්මය ආරක්ෂා කිරීමේ සටනේදී ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය ඉටු කළ යුතුය. ඩීඑම් / එම්සී
රාජ්මෝහන් ගාන්ධි ඉන්දියානු ඉතිහාස ian යෙකි. ඔහු එක්සත් ජනපදයේ උර්බානා-චැම්පේන් හි ඉලිනොයිස් විශ්ව විද්‍යාලයේ දකුණු ආසියානු හා මැද පෙරදිග අධ්‍යයන කේන්ද්‍රයේ චරිතාපදානය කරන්නෙකු හා පර්යේෂණ මහාචාර්යවරයෙකි. ඔහු මහත්මා ගාන්ධි සහ චක්‍රවර්ති රාජගෝපාලචාරිගේ මුනුපුරා ය.
